No passado aludi mais do que uma vez à dificuldade de manter um diálogo em duas frentes: a portuguesa, dividida entre um segmento que embandeira em arco com o empreendimento dos descobrimentos e os novos mundos ao mundo por eles dados, e uma outra, hipercrítica, que aguerridamente se lhe opõe, nomeadamente no que de impacto os descobrimentos possam ter tido no domínio do pensamento. A outra grande frente é a estrangeira, sobretudo a anglo-americana, em geral distraída e confrangedoramente desconhecedora de dados básicos que qualquer dos flancos da frente portuguesa considera indiscutíveis. A grande excepção foi o historiador da ciência R. Hooykaas, holandês mas que publicou em língua inglesa, continuada agora por um seu discípulo, H. Floris Cohen. No campo português, a nossa excepção foi Luís de Albuquerque.

Aqui, situar-me-ei na peugada destes historiadores da ciência apontando razões que me parecem colmatar sensivelmente o hiato entre os descobrimentos e o seu impacto na instauração da nova ciência. Francisco Sanches parece-me pilastra fundamental nessa ponte. Lá chegaremos.

Num debate tido um dia com um público de historiadores americanos sobre a importância do conceito de experiência nos descobrimentos portugueses como substituidora da autoridade dos clássicos, então critério último de verdade, o argumento final e prevalecedor foi mais ou menos assim expresso:

Perante a evidência aduzida de passagens como essas de Duarte Pacheco Pereira e sobretudo de Garcia de Orta e D. João de Castro, será difícil negar-se que a importância primordial da experiência foi recuperada no período dos descobrimentos bastante antes do que habitualmente se costuma indicar para essa mudança fundamental. Mas que importa isso do ponto de vista histórico se não passou de acontecimento isolado sem qualquer repercussão visível na evolução do pensamento medieval europeu para o moderno?

Custa-me deixar passar esta oportunidade de sublinhar o facto de ser curioso como profissionais de uma disciplina que instaurou os factos como pedra de toque de qualquer edifício ou construção generalizante se com portem como os praticantes das demais profissões defendendo a visão recebida contra a mudança quando se trata de alterar concepções há muito cristalizadas. Julgava que bastaria a antecipação de uma data para um historiador se apressar ao menos a corrigir os compêndios e enciclopédias anunciando contente a descoberta de uma prioridade.

Entra então Francisco Sanches.

Está praticamente tudo dito sobre o filósofo nascido em Braga ou em Tuy ^[1] (evitarei aqui o debate por ele não interessar minimamente à questão que nos ocupa) e muito antes de Richard Popkin o "descobrir" e incorporar na narrativa anglo-americana do cepticismo ^[2] (Popkin afirma que Quod Nihil Scitur se lê quase como um texto de filosofia analítica do século XX ^[3] ) Entre os autores portugueses que se ocuparam da obra de Francisco Sanches seria injusto não mencionar Artur Moreira de Sá, que lhe dedicou um estudo em dois volumes, Francisco Sanches, filósofo e matemático ^[4] Lúcio Craveiro da Silva é autor de uma preciosa síntese, escrita já em 1951, sobre a dupla atitude de Sanches em relação ao conhecimento. Por um lado, a dúvida perante o saber recebido, sobretudo da escolástica decadente; por outro, a atitude de confiança face ao futuro da ciência e do seu novo método. ^[5] Nada, porém, como um contacto directo com o texto para nos darmos conta de como o cepticismo de Francisco Sanches não é pírrico. Lúcio Craveiro da Silva sintetizou muito bem essa diferença:

De facto Francisco Sanches não se põe a duvidar, como os cépticos, da existência do eu, dos outros homens, do mundo, nem afirma a omnímoda incapacidade da mente humana para alcançar a verdade. A dúvida não atinge a ordem da existência; nunca duvida da existência do adversário ou do eu, mas sim da ciência do adversário e do eu. ^[6]

A sua é uma posição moderna de recusa de reconhecimento da importância do papel fulcral da experiência e do juízo no estabelecimento da verdade e das consequentes dificuldades de se conseguirem verdades últimas ou definitivas por nos falecerem critérios infalíveis para tal:

Porque não hei-de duvidar se não posso perceber e conhecer a natureza das coisas? Desta é que deve ser a verdadeira ciência. É fácil, realmente, ver o magnete; mas o que vem a ser ele? porque atrai o ferro? Isto é que queria saber, se saber pudéssemos. ^[7]

Sanches tem mesmo a convicção de estar a propor caminhos novos. Crente, ele sabe que só Deus, criador do mundo, conhece o que criou. Aos seres humanos resta-lhes olhar para essa natureza com atenção, experimentá-la e usar a razão para discerni-la tanto quanto possível. Nominalista, descontente com as verdades deduzidas do silogismo aristotélico, rejeita-as por elas não nos deixarem chegar ao que interessa: à natureza. Escreve Sanches:

Voltei-me então para mim próprio; e pondo tudo em dúvida, como se até então nada se tivesse dito, comecei a examinar as próprias coisas: é esse o verdadeiro meio de saber. ^[8]

Que soa a Descartes e à sua dúvida metódica, não serei eu o primeiro a apontá-lo. Descartes, tem também já sido dito, conhecia Quod Nihil Scitur e, embora escrevendo anos depois o seu Discurso do Método, foi muito mais contido e cuidadoso ao fazer a sua crítica ao saber escolástico e ao aristotelismo em particular. A ligação entre Sanches e a modernidade está pois estabelecida. Na melhor tradição oxfordiana de Roger Bacon, Robert Grosseteste e William of Ockam, Francisco Sanches é uma ponte entre eles e Locke e Hume. Não será exagero dizer-se que Sanches é um dos pais fundadores da nova mentalidade perante a natureza, da ciência nova. Quod Nihil Scitur é um libelo contra o anquilosamento do saber tradicional no beco sem saída da autoridade e do conhecimento à base de universais de onde se deduziam inutilidades indemonstráveis. Sanches chega mesmo a afirmar a impossibilidade de se chegar a possuir certezas porque o nosso conhecimento da verdade está em contínuo fluxo. Ouçamos Sanches:

se tirarmos as coisas que existem em nós, ou originam em nós, então de toda a espécie de entendimento (cognitio) o de maior confiança é o que ocorre por meio dos sentidos, e o de menos confiança é o que ocorre como resultado de argumentação. Porque o último não é realmente entendimento, mas mero palpite, dúvida, suposição e conjectura. Daí, mais uma vez se segue o resultado que o conhecimento científico (scientia) não é o que se ganha por silogismo e divisões e categorias e outras operações mentais de semelhante espécie; mas se fosse possível que, da mesma maneira que podemos perceber as qualidades externas das coisas de alguma maneira por meio da sensação, então poderíamos verdadeiramente dizer que sabemos. Mas ninguém, tanto quanto eu sei, foi alguma vez capaz de conseguir isso. Portanto, não sabemos nada.

Mais ainda, em relação ao tipo de entendimento que tem a ver com as coisas do interior, e a outra espécie, que eu chamo não “entendimento” mas “opinião”, e que resulta de conjecturas, negações, comparações, divisões, e outras operações mentais, eu tratarei disso em lugar apropriado, onde a falta de conhecimento, inerente a ambos os casos, será tornada clara. ^[9]

Por isso, no final da obra, recomenda:

Portanto é no interesse do nosso jovem, se ele deseja aprender alguma coisa, estudar continuamente, ler o que foi escrito por cada autor, e comparar esta informação experimentalmente com factos, até ao fim da sua vida. ^[10]

O que falta agora estabelecer é a ligação entre o contributo dos descobrimentos para o choque sofrido por Sanches nas suas certezas. Mas Sanches é afinal claro sobre o assunto. Após enumerar a enorme variedade de seres humanos, de todos os feitios imagináveis ou não, descritos em tantos livros ou narrados por uma grande variedade de observadores, acrescenta:

Pois quem poderá afirmar algo com certeza acerca do que foi ou do que será? Ontem, tu disseste à luz do teu total conhecimento, ou melhor, conhecimento que estava completo há anos - que a terra inteira estava rodeada pelo oceano; e tu dividiste-a em três grandes partes, a saber, Ásia, África e Europa. Mas o que vais dizer hoje? Um novo mundo foi descoberto - novas realidades - na Nova Espanha ou nas Índias Ocidentais e Orientais. Mais ainda, costumavas dizer que a zona sul, situada abaixo do equador, era inabitável devido ao calor, mas que junto dos pólos, e nas zonas polares extremas, o mesmo acontecia por causa do calor. A experiência mostrou-nos que ambas essas afirmações são falsas. Constrói outra ciência porque a tua primeira ciência é agora falsa. Portanto, como poderás manter que as tuas proposições são eternamente válidas, incorruptíveis, infalíveis e incapazes de ser de outro modo - tu verme miserável, que mal sabes e mal és até capaz de conhecer, o que és e de onde vens nem para onde vais? ^[11]

Francisco Sanches poderia não conhecer em directo o Esmeraldo de Situ Orbis, de Duarte Pacheco Pereira mas deixou-se embrenhar pelo espírito que ressalta já nessas páginas e se torna um leitmotiv nas décadas seguintes e nos anos de formação do espírito do filósofo. Comparemos essa passagem com uma do Esmeraldo:

Nunca os nossos antigos antecessores, nem os outros muito mais antigos doutras estranhas gerações, puderam crer que podia vir tempo que o nosso oucidente fora do ouriente conhecido e da Índia pelo modo que agora é; porque os escritores que daquelas partes falaram, escreveram tantas fábulas, por onde a todos pareceu impossível que pudessem navegar.

Tolomeu escreve, na pintura de suas antigas tábuas de cosmografia, o mar Índico ser assim como ua alagoa, apartado por muito espaço do nosso mar oceano oucidental que pela Etiópia meredional passa; e que entre dois mares ia ua ourela de terra, por impedimento da qual, pera dentro, para aquele golfão Índico, por nenhum modo, nenhua não podia passar;

(...) Pompónio Mela, no princípio do seu segundo livro e assim no meio do terceiro De Situ Orbis, e Mestre João de Sacrobosco, Ingrês, excelente autor, na arte da astronomia, no fim do terceiro capítulo de seu Tratado da Esfera, cada um destes em seu lugar, ambos disseram que as partes da equinocial eram inabitáveis pola muito grande quentura do sol; donde parece que, segundo sua tenção, aquela tórrida zona por esta causa se não podia navegar, pois que a fortaleza do sol impedia não haver i habitação de gente; o que tudo isto é falso; certamente temos muita razão de nos espantar de tão excelentes homens, como estes foram, e assi Plínio e outros autores que isto mesmo afirmaram, caírem em tamanho erro como neste caso disseram, porque eles todos confessam a Índia ser verdadeiramente ouriental e povoada de gente sem número; e como assim seja que o verdadeiro ouriente é o circulo da equinocial, que por Guiné e pela Índia passa e com a maior parte dela tem vizinhança, craramente se mostra ser falso o que escreveram; pois debaixo da mesma equinocial há tanta habitação de gente, quanta temos sabida e praticada; e como quer que a experiência é a madre das cousas, por ela soubemos radicalmente a verdade. ^[12]

A distância entre os dois autores é deveras grande e não será necessário apontá-la. Separam-nos cerca de setenta anos de acumulação de novos conhecimentos e já passou o período de desencanto com os clássicos ante o entusiasmo com as novidades vindas com as naus de além-mar. Duarte Pacheco Pereira está sobressaltado de excitação com o reconhecimento dos erros dos antigos e das novas verdades descobertas pela experiência, de tal modo que não se lhe ocorrem razões ulteriores às que a experiência, madre das cousas, lhes proporciona. Trinta anos depois, D. João de Castro vai revelar-se bem mais cuidadoso e consciente já das limitações da experiência. Considera indiscutível a fragilidade do conhecimento fornecido pelos clássicos, mas tempera os dados da experiência com a intervenção do juízo. Agora, com Francisco Sanches, há uma reflexão de fundo sobre as consequências dessa reviravolta operada pelos descobrimentos no conhecimento humano nessa sua pergunta fundamental: e quem é que nos garante que as certezas que agora julgamos possuir são as últimas? Chega mesmo a parecer Karl Popper quando, após apontar o facto de nunca ninguém publicar um livro definitivo, faz notar que, se pudesse e vivesse uma centena de anos, seria impossível não estar constantemente a acrescentar, subtrair, mudar e renovar alguma coisa. ^[13]

Tinha-se chegado à radical consciência da fragilidade do conhecimento humano, da necessidade de se fundamentá-lo sim, na experiência e no juízo crítico, mas de isso não bastar para nos fornecer certezas absolutas porque qualquer certeza poderia não demorar muito a ser substituída por uma nova certeza. Daí a recomendação de Sanches ao seu leitor:

Não te prometo inteiramente a verdade, visto que a ignoro, assim como a tudo o mais: procurá-la-ei no entanto até onde puder; e tu descoberta que seja e expulsa dos seus esconderijos, segui-la-ás. Nunca esperes, porém apossar-te dela ou retê-la cientemente: baste-te o que para mim é suficiente: agitá-la. É esse o meu escopo; deve ser também o teu. ^[14]

Quod Nihil Scitur termina anunciando uma nova obra onde proporia uma maneira de se sair dessa indecisibilidade em que caímos quando se nos vão as certezas metafísicas e nos confinamos à análise da natureza pela experiência e juízo falíveis. Infelizmente Sanches ou não chegou a escrever essa obra, ou ela se perdeu. Qualquer que fosse a sua proposta para a saída duma situação susceptível de conduzir ao cepticismo ou ao relativismo, não parece que pudesse vir a entrar em contradição com os pontos de vista de Quod Nihil Scitur ou de outras obras suas. Teria sido interessantíssimo se pudéssemos de facto ter acesso à proposta de Sanches para a fortificação das bases de um conhecimento agora consciente da sua contingência, mas ficámo-nos por aí, às portas de Descartes, que irá então radicalizar na sua dúvida a de Sanches. O conhecimento moderno vai lançar-se no infindável aprofundamento e fortificação dos seus alicerces, numa reprodução do mito de Sísifo em imagem invertida.

A segunda edição de Quod Nihil Scitur apareceu em Frankfurt em 1618 quando Descartes estava nessa cidade e parece óbvio no Discurso do Método que ele teria conhecido a obra de Sanches. ^[15] De qualquer modo Descartes não é a única porta de entrada para a modernidade e o livro de Sanches teve larga difusão na Europa do seu tempo.

Um outro suposto pai fundador do novo espírito científico é Francis Bacon e a propósito dele já Reyer Hooykaas se encarregou de estabelecer a ligação entre os descobrimentos e a sua nova visão ^[16] . Bacon escreve no Novum Organum:

“...by the distant voyages and travels which have become frequent in our times, many things have been laid open and discovered which may let in new light upon philosophy. And surely it would be disgraceful if, while the regions of the material globe - that is, of the earth, of the sea, and of the stars - have been in our time laid widely open and revealed, the intellectual globe should remain shut up within the narrow limits of old discoveries”. ^[17]

E mais adiante:

And this proficiency in navigation and discovery may plant also great expectations of the further proficiency and augmentation of the sciences". ^[18]

Hooykaas conclui o seu ensaio afirmando:

The considerable time lag between the earliest Portuguese oceanic voyages and the work of the early modern seventeenth-century scientists was an incubation period, in which the `new philosophy' had already arisen, albeit almost noiselessly. In 1600, Gilvert published the results of research on magnetism performed in the past (his own experiments included) under the title Phisiologia Nova; and Kepler (1609) called his main work Astronomia Nova. Long before them, however, (1513) a series of `Tabulae Modernae', based on the recent voyages of discovery, was added to Ptolemy’s Geographia by its editor Waldseemuller. The `geographical revolution' had preceded them by a whole century. Henry the Navigator, who organized the first great voyages of discovery, was no scientist, and he had no scientific aims. But it was his initiative that triggered off a movement which, growing into the avalanche of upheaval in sixteenth-century geography, opened the way for the reform, sooner or later, of all other scientific disciplines. ^[19]

Luís de Albuquerque lembrou-nos por sua vez que,

embora a obra de Duarte Pacheco Pereira tivesse ficado inédita, há notícia de que no final de Quinhentos uma cópia dela foi remetida para Espanha; que o tratado de Garcia de Orta foi traduzido também em latim, em italiano, em francês e em inglês - entre 1567 e 1604; e recordemos, finalmente, que as observações magnéticas registadas pelos pilotos serviram para Stevin elaborar a primeira, embora malograda tentativa para explicar o magnetismo terrestre. ^[20]

Às listas fornecidas por Hooykaas e Albuquerque, podemos agora acrescentar Francisco Sanches, que entre 1574 e 1581, bem antes de Bacon, levou às últimas consequências os resultados da aventura dos descobrimentos. Não restam dúvidas sobre a larga divulgação que o seu livro obteve na Europa do seu tempo, sobretudo através da segunda edição em Frankfurt em 1618. Os historiadores que continuam a levantar a questão do impacto dos descobrimentos no pensamento moderno europeu aí têm pois o elo supostamente perdido ou, para muitos, mesmo inexistente.